象数之学盛行于汉代，当时的易学家曾运用《周易》的数字模式去解释天地宇宙之构造及其演化现象。到了魏晋时期，由于王弼首创用“义理”解《易》的方法，此后象数之学渐不为学者所重视，后来，汉代的象数目籍也只有纬书《周易乾凿度》被保留下来，象数之学只在民间以神仙方术的形式进行传布，另外还有一些不名于世的隐士还续继研究，用秘密的方式流传下来。到了五代末年和北宋初年，有道士陈抟以象数解《易》，后又以《先天图》的形式传至种放，又四传至邵雍。然而，陈抟的象数学已不同于汉儒之象数学，他的象数学即所谓“先天学”。因为宋儒称伏羲之“易”为“先天”，称文王之“易”为“后天”，研究伏羲之“易”之学谓之“先天学”。所谓先天象数学，就是用象数推演方法去解释《周易》关于宇宙万物生成演化的学说。象数学派是哲学史上出现的一个独特的哲学派流。

邵雍的先天象数学，主要包含在他的《皇极经世书》中。《皇极经世书》的内容十分丰富，体系也很庞大。在这本书中，他力图构制一个说明宇宙、自然、社会、人生的完整体系，并力求追寻出一个贯穿于整个体系的最高法则。邵雍的学说虽然上有承传，但《皇极经世书》基本上是用自己创造的象数体系来概括宇宙之间的一切。主要是由于他“探迹索隐，妙悟神契，洞彻蕴奥，汪洋浩博，多其所自得者”（《宋史·道学传·邵雍传》）。

下面来介绍邵雍的宇宙万物演化图式。周敦颐《太极图说》所建构的宇宙图式是从象学推演出来的，邵雍的宇宙图式则是兼用象学和数学推衍出来的，所以邵雍的图式较周敦颐的图式更为详细。

关于宇宙的本原问题，邵雍认为天地万物是由一个总体的“道”产生出来的。他说：

道生一，一为太极；一生二，二为两仪；二生四，四为四象；四生八，八为八卦；八卦生六十四，六十四具而后天地之数备焉。天地万物莫不以一为本原，于一而演之以万，穷天下之数而复归于一。”（《皇极经世》卷上）

这里所说的一、二、四、八、六十四就是“数”，与数相对应者是“象”，即太极、两仪、四象、八卦、六十四卦。

具体地说，作为宇宙本原的“道”演化为天地万物的过程，就是道生天地，“天为阴阳，地分刚柔，刚柔则二分为四。天生于动，地生于静，此天地之道；动之始阳生，静之始阴生，此天地之用，刚柔为天地之用。天生出太阳、少阳、大阴、少阴，即日、月、星、辰；地生出太柔、少柔、太刚、少刚，即水、火、土、石。”（同上）此处所讲的太阳、少阳、太阴、少阴，是为天之四象，它们各自代表的具体物质就是水、火、土、石，《皇极经世》又说：

物之大者无若天地，然而亦有所尽也，天之大，阴阳尽之矣；地之大，刚柔尽之矣。阴阳尽而四时（春、夏、秋、冬）成焉；刚柔尽而四维（东西南北）成焉。夫四时四维者，天地至大之谓也。（《观物内篇》之一）“四时”指时间形式，“四维”指空间形式。“四时”、“四维”是标志整个宇宙的总概念。这里顺便指出，既然断言至大的天地以阴阳和刚柔尽其作用，又表现为“四时”“四维”的宇宙形式，毫无疑问，这个宇宙就是物质性的宇宙。这可以看出，邵雍的宇宙观是唯物主义的。

前面所讲的地之四象为水、火、土、石，也就是说，《皇极经世》是把水、火、土、石作为构成地的基本元素，而不是以金、木、水、火、土为基本元素，这是为什么？有人认为，邵雍以日、月、星、辰为天之四象，以水、火、土、石为地之四体，这是讲的天地之物象，而金、木、水、火、土谓之五行；四象、四体乃先天所具有，五行为后天所生。后天是先天所生，五行乃水、火、土、石所生，水火土石才是最基本的物质基础，因为金、本、水、火、土都包含于水、火、土、石之中。这是因为，“金出于石而木生于土，有石而后有金，有土而后有木。”

有了日、月、星、辰和水、火、土、石之后，天地之体就形成了。有了天地之体，然后再经过变化，就生成了天地万物。这个变化的顺序如下：

日为暑，月为寒，星为昼，辰为夜，寒暑昼夜交而天地之变尽之矣。水为雨（水气所化），火为风（火气所化），土为露（土气所化），石为雷（石气所化），雨、风、露、雷交而地之化尽矣。（《观物内篇》）

接着又说：

暑变物之性，寒变物之情，昼变物之形，夜变物之体，性情形体交而动植之感尽矣，雨化物之走，风化物之飞，露化物之草，雷化物之木，走、飞、草、木交而动植之应尽矣。（同上）

这就是说，有了天地之体，然后产生昼夜寒暑；然后有雨、风、露、雷；有了寒暑昼夜，然后产生动物、植物。经过上述变化，宇宙万物就产生出来了。

说到这里，要弄清一个问题，就是邵雍所讲的产生万物的“道”或“太极”的属性问题。“道”（太极）是物质，还是精神？我们认为，邵雍之作为宇宙本原的“道”、“太极”、“气”都是同等程度的范畴。他说：

道为天地之本，天地为万物之本。以天地观物，则万物为物；以道观天地，则天地亦为万物，道之道尽之于天地类，天之道尽之于地矣；天地之道尽之于物史；天地万物之道尽于人矣。（《观物内篇》之三）

作为天地之体的“道”，可以从天地万物与它的相互关系中看出其物质属性。前面讲过，天地为阴阳二气所变，表现为“四时”、“四维”的空间形式，是物质性的，所以说，“以天地观万物，则万物为物”，“以道观天地，则天地亦为万物”，“道之道尽于天，天之道尽于地，天地之道尽于物，天地万物之道尽于人”。十分明显，这里的“道”不是精神实体，而是与天地万物相统一的物质范畴。

在另外一处，邵雍说出了天地之本是气，认为天地为一气所生。他说：

本，一气也。生则为阳，消则为阴，故二者一而已矣。

天，以气为主，体为次。地，以体为主，气为次。（《观物外篇》上）

既然本为一气，就是认为宇宙的根本是气，气表现为阴和阳，阴阳是二而一（统一于气）的，那么，太极生阴阳同气分阴阳这两种说法就是一回事了。“天以气为主，体为次，地以作为主，气为次”的意思是：天体是以气为主，其实体为次的物质（因为有形体的日月星辰，仅仅是无限的天体中的次要形式），地主要是由气凝聚而成的有形实体，其中的气态物质是次要的东西。总而言之，这就是庄周说的：“通天地一气耳”。在邵雍看来，天和地的分别，只在于气的聚散不同。如此看来，邵雍讲的道生天地或太极生两仪，实际上都是说的气生天地。因此，我们认为，邵雍所说的“道”、“气”、“太极”，都是同等意义的范畴。

对上述说法，还可以从邵伯温的一段话中得到证明：

夫太极者，在天地之先而不为先，在天地之后而不为后，终天地而未尝终，始天地而未尝始，与天地万物圆融和会而未尝有先后始终也。有太极，则两仪、四象、八卦以至于天地万物固已备矣。非谓今日有太极而明日方有两仪，后日乃有四象八卦也。虽谓之日太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，其实一时具足。……是故知太极者，有物先本已混成，有物之后未尝污损，自古及今，无时不成，无时不在。（《宋元学案》卷10）

邵伯温是邵雍之子，象数学的正宗继承人，对其父的学说最了解，’也是最忠实的继承者，并对邵雍的著作有所发挥。在前面引文中，将太极看做是与宇宙万物同时存在、不可分离的东西，因为在天地产生之前，整个宇宙是个混沌未分的物质存在，它与天地万物园融和会而不可分别。只有在它分化之后，才有了万物之别。然而，这时的天地万物仍然统一于太极，并且各具太极之性。“太极”与天地万物之别，只在于“太极”是根本、是总体，并且具有超时空的永恒性和绝对性，而天地万物则不具备这种特性。由此看来，产生天地万物的“太极”只能是物质性的，不能说它是绝对精神之类的东西了。

最后，邵雍讲到了人。他说：“学不际天人，不足以谓之学。”（《观物外篇下》）天、地、日、月、星、辰、水、火、土、石和动植物产生之后，当然也产生了人。人是什么？邵雍认为，人也是万物之一，但他们是宇宙发展的最高级产物。他说：“人亦物也。……人也者物之至者也；圣人者人之至者也。”（《观物内篇》）又说：“万物之道尽于天矣，天之道尽于地矣，天地之道尽于物矣，天地万物之道尽于人矣。”（同上）所以人为万物之灵。人之所以为万物之灵，在于人有灵于万物之感官，能收万物之声色气味，更重要的是人有思维，能通万物之情。他还指出，万物都受性于天，但又各有其性：在人，则为人之性；在禽兽，则为禽兽之性；在草木，则有草木之性。”（《观物外篇上》）这就指出了物质的多样性和统一性，并指出了人高于万物的区别之所在。

以上的观点，基本上是合理的，然而，当邵雍讲到人的社会性时，立即便离开了唯物主义而滑向了唯心论。他说：“天有阴阳，人有正邪；正邪之由，系于上（君）之好也。”（《观物内篇》），这就是说，人的正邪是由君上之爱好来决定的，归根结底是由天之阴阳来决定的。这种说法是不科学的。此外，邵雍又把人分为普通人和圣人，圣人与普通人的不同之处，在于“其能以一心观万心，一身观万身，一世观万世者焉；其能以心代天意，日代天言，手代天工，身代天事焉；其能以上识天时，下尽地理，中尽物情，通照人事者焉……。”（同上）这就把圣人神秘化了，显然是唯心主义论调了。